https://pj.iph.ras.ru/issue/feed Философский журнал | Philosophy Journal 2020-06-30T18:15:40+03:00 Юлия Геннадиевна Россиус | Julia G. Rossius philosjournal@iph.ras.ru Open Journal Systems <p style="line-height: 115%; text-align: justify;" align="justify"><span style="color: #311010;"><span style="font-family: Open\ Sans, sans-serif;"><span style="font-size: small;"><span lang="en-US"><strong>«Философский журнал&nbsp;| Philosophy Journal»</strong></span></span></span></span> <strong><span style="color: #000000;"><span style="font-family: Open\ Sans, sans-serif;"><span style="font-size: small;"><span lang="en-US"><span style="font-weight: normal;">– периодическое издание, ориентированное на профессиональную аудиторию. Задача журнала – публиковать результаты исследований как в области традиционных философских дисциплин: онтологии, эпистемологии, логики, этики, эстетики, социальной философии, истории философии, и др., так и посвященные междисциплинарным проблемам на стыке философии и других сфер знания: естественных наук, теории литературы, новых визуальных искусств и др. Особое внимание уделяется поискам новых форм и языка в современной философии. Журнал нацелен на публикацию фундаментальных и актуальных исследований в области философии.</span></span></span></span></span></strong></p> <p style="line-height: 115%; text-align: justify;" align="justify"><span style="color: #000000;"><span style="font-family: Open\ Sans, sans-serif;"><span style="font-size: small;"><span style="font-weight: normal;">Журнал зарегистрирован Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Свидетельство о регистрации СМИ: ПИ № ФС77-61227 от 03 апреля 2015 г.</span></span></span></span></p> https://pj.iph.ras.ru/article/view/4752 Россия как «Север»: проблемы цивилизационной идентичности в философии Бориса Пастернака (к 130-летию со дня рождения) 2020-06-30T18:14:30+03:00 Алексей Алексеевич Кара-Мурза a-kara-murza@yandex.ru <p>В статье исследуется вопрос о генезисе и эволюции культурно-цивилизационной са­моидентификации крупнейшего русского поэта XX в. Бориса Леонидовича Пастерна­ка (1890‒1960). На основе анализа многочисленных материалов автор доказывает, что Борис Пастернак сформировался как «русский северянин», продолжив плодотворную линию в русской культурной традиции, идущую от екатерининской эпохи (Держа­вин)&nbsp;– через золотой век русской культуры (Вяземский – Пушкин – Тургенев) – к рус­ской пореволюционной литературе XX в. О «северянстве» Пастернака многократно свидетельствует он сам в своих автобиографических произведениях «Охранная гра­мота» и «Люди и положения». «Зимняя тема» доминирует в поэзии и&nbsp;прозе Пастернака, его философии творчества, посвященной его знаменитым современникам – Льву Толстому, Владимиру Маяковскому, Марине Цветаевой.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4753 Как мыслить совершившему немыслимое? 2020-06-28T20:38:54+03:00 Ольга Прокофьевна Зубец olgazubets@mail.ru <p>Обращаясь к анализу того общего направления и напряжения мысли, которое в за­падной литературе названо «этикой после Аушвица», показав дискредитирован­ность морали в целом, ее языка и понятийного ряда этики, автор приходит к идее, что философ может мыслить Аушвиц в пространстве морали лишь в качестве соб­ственного индивидуально-ответственного поступка: его персональный субъектный взгляд является основой моральной философии, противопоставленной этике, как науке о морали, опирающейся на взгляд извне и анализ морали в ее ценностно-нор­мативной представленности в социуме. Вопрос о возможности моральной фило­софии после Аушвица, субъектного мышления, ответственного за него, разворачи­вается в проблему, как возможно мышление, которое 1) ничтожит, т.е. лишает осно­ваний в пространстве собственного бытия, Аушвиц как кульминацию социальности, 2) само невозможно без такого основания, которое исключило бы повторение Аушвица как кульминации убийства, рационально обоснованного и инструменталь­но обслуживаемого разумом. В качестве такого основания автор полагает абсолют­ный запрет на убийство, выведенный из компетенции разума и не опосредованный моральными нормами и ценностями. Понимание морали в ее противоположенности социальности опирается на идею тождества человека как субъекта поступка и само­го поступка. Устранение зазора между ними, заполняемого нормами, ценностными понятиями, знанием, всем тем, что задействовано в механике Аушвица, есть мо­рально-философская попытка ответить на главный вопрос: как мне ничтожить Аушвиц, не соучаствовать в нем, как мне не стать Эйхманом?</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) https://pj.iph.ras.ru/article/view/4754 Теодицея как этическая проблема 2020-06-28T20:59:38+03:00 Кирилл Витальевич Карпов kirill.karpov@gmail.com <p>Одна из главных проблем в современных философии религии и этике касается того факта, что после случившихся в XX столетии событий, воплотивших в себе ужаса­ющие проявления зла (прежде всего, это геноцид в отношении различных народов, а также концлагеря), предлагать теодицеи для оправдания случившегося стало оскорбительным и унизительным для тех, кто подобный опыт зла пережил. Автор статьи обращается к эссе Эммануэля Левинаса «Бесполезное страдание», в котором представлен один из опытов моральной критики теодицеи. Через анализ аргумента Левинаса показывается, что для попытки сформулировать моральное требование к теодицее необходимо различать а) теодицею блага и теодицею справедливости, б) теоретико-объяснительную и экзистенциальную функции теодицеи. Левинас фор­мулирует моральную критику для теодицеи справедливого воздаяния (аморально оправдывать страдание через калькуляцию проступков и воздаяния), тем самым разрушая саму возможность такого вида теодицеи. Но оставляет возможность для теодицеи блага, которую, однако, можно построить, по его мнению, только в меж­личностной перспективе, которая и является основной этики. Показывается, что теоретико-объяснительная функция имплицитно присутствует в экзистенциальной функции теодицеи, поэтому моральная критика может касаться разных объясни­тельных моделей. В завершении статьи формулируются сильное и слабое мораль­ные требования для теодицеи. Показывается, что сильное требование полностью запрещает любую возможность теодицеи даже как интеллектуальной практики. Но поскольку эту версию требования можно экстраполировать и на другие интел­лектуальные практики, постольку ее сложно применить. Слабая версия морального требования вполне может быть применена к будущим попыткам теодицеи и защиты.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4755 «Небесный Адам» и еврейская каббала в ев­ропейской религиозно-философской мысли конца XVII – начала XVIII вв. 2020-06-28T21:00:26+03:00 Константин Юрьевич Бурмистров kburmistrov@iph.ras.ru <p>В статье предпринят анализ различных интерпретаций представления о предвеч­ном, архетипическом человеке (ивр. Адам Кадмон), заимствованного европейскими мыслителями XVII – начала XVIII вв. из традиции еврейского мистицизма (каб­балы). Европейские авторы, познакомившиеся с этой идеей благодаря контактам с представителями каббалы, их сочинениям и переводам, активно использовали ее при разработке собственных взглядов. Проводя параллель между Адамом Кадмо­ном и «предвечным Христом», по образу которого был сотворен мир и человек, эти мыслители стремились обосновать представление о единстве человечества и Церк­ви, а также возможность всеобщего спасения. Адам Кадмон, или «предвечный Хри­стос» понимается ими как «единый источник, или единственная причина всякого порождения», «инструмент и посредник для всего, что последовало за начальным» и «совершенная причина совершенных причин». Воспринятые европейскими авто­рами из каббалы идеи оказали заметное влияние на понимание ими природы ипо­стасей Троицы как модусов единой субстанции, а также на метафизическое объяс­нение несовершенства мира (результата грехопадения) и смысла Воплощения как восстановления изначальной совершенной фигуры предвечного человека.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4756 Путем Адама: проблема воссоздания изначаль­ного языка в парацельсианской философии 2020-06-28T21:01:02+03:00 Антон Владимирович Карабыков meavox@mail.ru <p>В работе исследуется система вер и презумпций, лежавшая в основе лингвофилософ­ских и семиотических построений Парацельса и его последователей, а также заданные ею воззрения на сущность и способы обретения первозданного языка, развитые в его учении. Эта система и взгляды рассматриваются в контексте «адамического» проекта XV–XVII вв. и парацельсианского учения в целом. Особое внимание уделено Пара­цельсовой интерпретации библейских сюжетов о сотворении мира и человека, перво­начальном установлении имен и грехопадении, поскольку она проясняет смысл ука­занных построений. Доказывается, что в свете данной доктрины обретение, как и само создание, первоязыка прямо зависит от владения искусством толкования сигнатур (Kunst signata), вложенных Богом в природные вещи. Это искусство играло главную роль в адамических спекуляциях парацельсианцев, сдвигая на задний план собственно лингвофилософскую проблематику. Так что Адам выступает образцовым герменевтом природного мира, а библейский нарратив о наречении животных и птиц (Быт. 2.19‒20) используется в основном для легитимизации учения о сигнатурах, которое занимало центральное место в парацельсианской медицине и философии природы. Статью до­полняет сокращенный перевод трактата немецкого ученого Вольфганга Амвросия Фабриция «Ботанический вопрос. О сигнатурах растений» (1653), посвященный критическому разбору этой парацельсианской доктрины с позиций умеренного га­ленизма, доминировавшего в университетской медицине той эпохи.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4757 Два взгляда на поэзию Гельдерлина: М. Хайдеггер и Я.Э. Голосовкер 2020-06-30T18:15:40+03:00 Даниил Антонович Морозов dmorozov@hse.ru <p>В статье рассматриваются взгляды двух современников – М. Хайдеггера и Я.Э. Голо­совкера – на поэзию немецкого поэта Ф. Гёльдерлина, к интерпретации которой они обращаются примерно в одно время – 20‒30-е гг. XX в. Несмотря на то, что прямых интеллектуальных контактов между мыслителями обнаружено не было, ав­тор показывает, что поэзия Гёльдерлина становится точкой пересечения их интере­сов. Благодаря схеме Хайдеггера (боги-поэт-народ) и трем диалектикам Голосовке­ра (исцеления-жертвы-преображения) в статье показываются сходства и принципи­альные разногласия в интерпретациях. Во многом они дополняют друг друга. В ста­тье анализируется понятие «безумие», как его понимали оба мыслителя. Так, исто­ком болезни Гёльдерлина, согласно Голосовкеру, являются «честные бюргеры» (на­род) - современники поэта; Хайдеггер же видел причину в том, что «открылось» поэту («чрезмерная яркость света», «намеки богов»). Понимание «природы» в поэ­зии Гёльдерлина требует особого внимания: мыслители предлагают разную оптику, в результате чего поэт становится представителем эстетического панпсихизма или особой онтологии. В своем обращении к Гёльдерлину философы делают важные выводы о современности как о некой промежуточной эпохе, называя ее «скудным временем», или периодом между «первой и второй гармониями». Хайдеггер и Голо­совкер предлагают два варианта решения проблемы современности – в обоих слу­чаях поэт занимает ключевое положение. Различия в интерпретации во многом от­ражают биографию обоих мыслителей и исторический контекст, о чем говорится в заключительной части. Не только понимание современности, но и надежда/ее от­сутствие на будущее – важный сюжет несостоявшегося русско-европейского диало­га между двумя современниками о поэзии Гёльдерлина.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4758 Понятие греха в «Этике» Пьера Абеляра 2020-06-28T21:02:07+03:00 Александра Сергеевна Ильина asm.fon.bis@gmail.com <p>Статья посвящена анализу трактата Пьера Абеляра «Этика, или Познай самого себя». В данной работе исследуется абеляровское понятия «греха» (peccatum) и его связь с понятиями «согласия» (consensus), «порока» (uicium), «воли» (voluntas), «презре­ния» (contemptus) и «намерения» (intentio). Особое место уделено особенностям важного для этики Абеляра понятия «намерения» и его сравнению с трактовкой «намерения» Ланской школой. Показана взаимозависимость некоторых этических идей Абеляра и этических тезисов из «писем» Элоизы. В статье обосновывается, что грех для Абеляра – это презрение к Богу вследствие согласия с тем, с чем согла­шаться не должно. При этом грех не есть «плохой поступок», «порок» или «злая воля». Грех есть не-благое «намерение». Несмотря на то, что Абеляр заимствует понятие «намерения» из теологии Ланской школы, его интерпретация уникальна и вписана в его общую концепцию греха, которая отличается как от идей Ланской школы, так и от концепции зла и греха у Аврелия Августина. Для Абеляра грех – личное намерение, поэтому он не может быть «передан». Поэтому Абеляр готов сделать вывод, что человек перенимает от Адама не вину, а лишь наказание. Несмотря на то, что гипотеза о взаимозависимости идей Элоизы и поздних теорий Абеляра не является самоочевидной, и понятие «греха» у Элоизы соответствует по смыслу абеляровскому понятию «порока», тем не менее, в их идеях есть общие ме­ста, например, мысль о том, что грех – следствие определенного «душевного состо­яния», что наказываться должно именно это «душевное состояние», а также другие тезисы, которые мы постарались осветить в данной статье.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4759 От глаза лягушки к человеческому созна­нию: трансформации неокибернетического проекта в теории аутопоэзиса 2020-06-28T21:02:32+03:00 Максим Дмитриевич Мирошниченко jaberwokky@gmail.com <p>В статье рассматривается эволюция взглядов представителей «школы Сантьяго» на взаимосвязь познания и биологических процессов в контексте неокибернетиче­ского движения. В отличие от классической (первопорядковой) кибернетики, неоки­бернетика сосредоточивала свое внимание не столько на конструировании имити­рующих биологические и/или когнитивные процессы машин, сколько на наблюде­нии за познавательной активностью живых организмов. На основании обобщения полученных в ходе исследований зрительного восприятия земноводных в начале 1970-х Умберто Матураной совместно с Франсиско Варелой была сформирована теория аутопоэзиса, которая рассматривает живые системы как когнитивные систе­мы. Согласно теории аутопоэзиса, познание и жизнь представляют собой две сторо­ны единого процесса самовоспроизводства живых систем. Не получив признания среди биологов по причине несовместимости с генетикой и теорией эволюции, эта теория получила рецепцию в контркультурной среде, в частности, в сообществе журнала «CoEvolution Quarterly», которое одним из первых актуализировало вопросы экологии, системного мышления и холистической методологии в социальной сфере. Дальнейшая траектория эволюции «школы Сантьяго» связана с разработкой Варе­лой «неокибернетической диалектики», которая предполагалась в качестве вариан­та преодоления дуалистического мышления. Элементы бинарных оппозиций (на­пример, «сознание/тело») он предлагал рассматривать как две стороны единого эмерджентного процесса. В статье показывается, что более поздние исследования Варелы, связанные с расширением перспективы когнитивной науки (энактивизм), методологией преодоления «трудной проблемы сознания» (нейрофеноменология) и реабилитацией категории телеологии в биологии, развивают неокибернетический проект, начала которому были положены Матураной в связи с его критикой класси­ческой кибернетической эпистемологии.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4760 Просвещение 2.0. Интервью с Томасом Метцингером 2020-06-28T21:03:18+03:00 Томас Метцингер phljrnl@yandex.ru <p>Работы Томаса Метцингера располагаются на передовой междисци­плинарных исследований, где пересекаются такие дисциплины, как филосо­фия сознания и когнитивные нейронауки. В его сочинении «Быть никем» (Being No One) энциклопедический охват философской литературы о со­знании сочетается c превосходным владением материалом по новейшим нейробиологическим исследованиям. Здесь Метцингер новаторски пере­сматривает сам словарь, при помощи которого ранее формулировалась проблема сознания. Хотя достижения когнитивной нейронауки последних двадцати лет в значительной мере способствовали возрождению интереса к проблемам сознания среди философов, многие все же утверждали, что сознание не может быть редукционистским образом объяснено когнитив­ными нейронауками. Некоторые же настаивают на «тайне» сознания, ко­торая не может быть объяснена без остатка, утверждая, что у нейро­наук недостаточно ресурсов, чтобы разобраться с «трудной проблемой» возникновения субъективного сознания от первого лица из несознательных нейрофизиологических процессов. В приведенном ниже интервью Метцин­гер рассказывает не только о том, как он трактует эти проблемы, прибе­гая к новым концептуальным ресурсам, способным залатать этот якобы непреодолимый «зазор в объяснении» (explanatory gap); но также о том, как новые идеи (например, центральное для его теоретической системы понятие «феноменальной Я-модели») могут повлиять на личный и социаль­ный опыт бытия человеком.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4761 Метафизические аспекты диахронического тож­дества личности 2020-06-28T21:03:49+03:00 Мария Александровна Секацкая maria.sekatskaya@gmail.com <p>Дискуссии о диахроническом тождестве личности представляют собой частный случай дискуссий о диахроническом тождестве любых объектов, составляющих предмет изучения аналитической метафизики. Тем не менее в дискуссиях о тожде­стве личности недостаточное внимание уделяется ряду установленных в рамках аналитической метафизики принципов, в особенности логическому принципу нетож­дественности различимого, и не всегда четко высказывается позиция авторов отно­сительно спорных, но имеющих непосредственное отношение к проблеме диахро­нического тождества, теорий о принципах сохранения объектов во времени и тео­рий о соотношении целого и составляющих его частей. В данной статье рассмат­риваются концептуальные ограничения, которым должна соответствовать любая теория, исследующая вопрос диахронического тождества личности в буквальном, а не в метафорическом смысле, и показывается, что некоторые из этих ограничений представляют собой серьезную проблему для конституционалистских психологиче­ских теорий тождества личности.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4762 Является ли тождество личности условием моральной от­ветственности? 2020-06-28T21:04:17+03:00 Евгений Владимирович Логинов loginovlosmar@gmail.com <p>Многие философы признают, что моральная ответственность тесно связана с тождеством личности. Обычно они утверждают, что тождество личности является необходимым усло­вием моральной ответственности, поскольку никто не должен быть обвинен или удосто­иться похвалы за действия, которые он не совершал. В данной статье рассматриваются три парадокса, которые обнаруживаются в процессе концептуального анализа отношений между моральной ответственностью и тождеством личности. Парадокс критерия тожде­ства гласит, что мы либо не можем определить, сохраняется ли тождество личности в слу­чае мысленного эксперимента ее деления, либо делаем выводы с предвосхищением осно­вания. Это приводит к необходимости различать критерий и симптом тождества личности. Парадокс моральной ответственности показывает, что моральная ответственность не мо­жет быть симптомом тождества личности. Парадокс выживания показывает, что чувство «быть собой» также не может быть симптомом тождества личности. Статья заканчивается предложением либо усовершенствовать теорию моральной ответственности, либо при­нять метафизику, которая может «растворить» эти парадоксы.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020 https://pj.iph.ras.ru/article/view/4763 Четырехмерные теории существования объектов во времени 2020-06-28T20:58:46+03:00 Богдан Владимирович Фауль faulbogdan@gmail.com <p>Спецификация условий диахронического тождества объектов предполагает, что они могут существовать во времени. Однако данное предположение не бесспорно. В со­временной литературе выделяют два подхода к существованию объектов во време­ни: они могут существовать либо трехмерным образом, либо четырехмерным. Цель статьи в том, чтобы, во-первых, познакомить читателя с современными четырех­мерными теориями, а во-вторых, составить общее представление об основных сю­жетных линиях современной дискуссии о проблеме существования объектов во вре­мени. Сначала мы сравним трехмерные и четырехмерные теории. После этого мы перейдем к тому, каким образом четырехмерные теории решают головоломки существования объектов во времени, среди которых – расщепление личности. В конце мы рассмотрим возражения против четырехмерной теории существования объектов во времени.</p> 2020-05-19T00:00:00+03:00 Copyright (c) 2020