Понятие греха в «Этике» Пьера Абеляра

  • Александра Сергеевна Ильина Московский государственный университет име­ни М.В. Ломоносова (Россия)
Ключевые слова: Абеляр, Элоиза, этика, христианская этика, схоластика, грех, намерение, порок

Аннотация

Статья посвящена анализу трактата Пьера Абеляра «Этика, или Познай самого себя». В данной работе исследуется абеляровское понятия «греха» (peccatum) и его связь с понятиями «согласия» (consensus), «порока» (uicium), «воли» (voluntas), «презре­ния» (contemptus) и «намерения» (intentio). Особое место уделено особенностям важного для этики Абеляра понятия «намерения» и его сравнению с трактовкой «намерения» Ланской школой. Показана взаимозависимость некоторых этических идей Абеляра и этических тезисов из «писем» Элоизы. В статье обосновывается, что грех для Абеляра – это презрение к Богу вследствие согласия с тем, с чем согла­шаться не должно. При этом грех не есть «плохой поступок», «порок» или «злая воля». Грех есть не-благое «намерение». Несмотря на то, что Абеляр заимствует понятие «намерения» из теологии Ланской школы, его интерпретация уникальна и вписана в его общую концепцию греха, которая отличается как от идей Ланской школы, так и от концепции зла и греха у Аврелия Августина. Для Абеляра грех – личное намерение, поэтому он не может быть «передан». Поэтому Абеляр готов сделать вывод, что человек перенимает от Адама не вину, а лишь наказание. Несмотря на то, что гипотеза о взаимозависимости идей Элоизы и поздних теорий Абеляра не является самоочевидной, и понятие «греха» у Элоизы соответствует по смыслу абеляровскому понятию «порока», тем не менее, в их идеях есть общие ме­ста, например, мысль о том, что грех – следствие определенного «душевного состо­яния», что наказываться должно именно это «душевное состояние», а также другие тезисы, которые мы постарались осветить в данной статье.

Скачивания

Данные скачивания пока недоступны.
Опубликован
2020-05-19
Как цитировать
Ильина А. С. Понятие греха в «Этике» Пьера Абеляра // Философский журнал | Philosophy Journal. 2020. Т. 13. № 2. С. 112-125.
Раздел
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ